緣起緣滅

人生的聚會常在歡樂中道再見，人的生活一切都是緣起緣滅，因緣起而聚，緣滅而散。但卻是另一的緣起而聚，也因緣滅而散，如此週循不息，直到離開此世間，與此世間緣滅，但又在另一世界緣起緣滅。所以真正的生命是不生不滅，如如不動，一切世間的相都如鏡中影，緣起則顯，緣滅則去，從不留一跡在心鏡中，沒有常留之事，永不散滅。所以佛陀才說世間一切著相之有為法皆為虛妄非真實的。而我們因執著有我，所以才覺得一切世間所發生的事皆是真實的。但是不是「有」當然是「有」，而非沒「有」，然它非「常態」而有生滅，所以說「沒有」是不可得。因此佛陀說「凡所有相當體即空皆不可得」，來解釋「空有」。如如不動之心是真心，以真心所起之妙有是妄心，世間我們所緣識的一切相皆是妄心所生，是六識、緣根、緣塵所幻化的相，故金剛經說「所有相皆虛妄」。
即然世間所有相皆不可得，而我們又生活在此相中，要一般眾生如何能相信說「沒有」，這就非常難了，明明是「有」世界的生活，為何說「沒有」是虛幻的。但世界之生活之事明明又是不可得無法永留在身上，隨緣起緣滅而幻化。所以在「有」與「沒有」的存疑中，必須靠「智慧」覺悟，來釐清。要釐清此非有大智慧不可。佛陀便是「大智慧」的先覺，祂在臘月三十於菩提樹下觀星禪定悟道，而說了快五十年之佛法，雖法法契緣不同，但始終皆歸「離一切相」回歸「真心」的宗旨。要我們不要「執著相」，修「清淨心」，娑婆世界是痛苦的，眾生輪迴六道於無始劫中頭出頭沒，要我們去「妄心」認清「本心」，而得真正的快樂，而非娑婆世界的以苦為樂。
那要如何認識「本心」成佛呢？佛陀說了八萬四千法門，門門皆是緣契眾生之方便之門，眾生可契緣合自己的法門依法修行。在此眾多法門都是自力修行成道的「非易行道」，要久經三大阿僧劫才能成道。惟淨土宗之念佛法門，除自力外最殊勝的就是有「阿彌陀佛」四十八願的願力加被，成自力加佛力的「易行道」之修行法門。此法門只要「一心」持念「南無阿彌陀佛」佛號，且以修「三福」為助修，雖不能持念到「業盡情空」也可帶業往生西方極樂國土，此是它法門所沒有的殊勝。尤其在此「末法」之五濁惡世時期，要靠自力修到「業盡情空」恐不容易，如同螞蟻登山。而一心持念佛號之修持如同「竹中蟲橫出」，因此我們要有智慧選擇「淨土念佛法門」修行才是正確之選擇。
                                                                                               阿敏2014/12/30