內心的頑石

內心的頑石是風動石，明月清風掠樹梢，浮雲掩月夜鶯啼不住，濁水映月月更濁，淨心見石石還石，石動不動皆心動，心動不動皆石動，石動心動皆妄心，無石無心即真心，石動不動皆不住，心動不動非真心。一切唯妄心所造。
清風不論是明月或暗月，其風一樣吹，樹梢也隨之而動，是隨緣不變。夜鶯也是不管是暗夜或明夜，其啼叫聲而有所改變，是不變隨緣。濁水如我們的妄心，在濁世中所緣皆是妄心所見，以此妄心看石頭，其相都隨該石所轉，所以是心動呢？還是石動呢？而不論心動石動，皆非真而是虛妄相，因都是色相。金剛經有道有為法皆虛妄，色相都是有為法，故起心動念之石動心動都是假相。是為妄心所造！
於十法界一切有為法(色受想行識)皆虛妄，惟有真如之心為真。真如是如如不動，照而寂，寂而照，是無從所來，也無所去。它如一面鏡子般，胡來胡現，漢來漢現，一現即去從無所住。是為應無所住而生其心。真如之心是一身不掛，不著任何色塵，住有色塵皆妄心。故石動不動皆妄心之作用，心存有心動不動也非真心。所以世間法我們要隨緣不變，不變隨緣。石動或不動，為何會動或不動，即隨緣之法，但不住此相而遷流此相，即為心一如也，是為不動。有如如不動之心，隨緣於塵相但不隨之遷流，是為不動隨緣。
                                                                                       阿敏2014

學佛的心境之偈

人生幽幽六十歲月夢。
一朝覺醒號望西歸人。

風花雪夜獨賞寒梅傲霜。
大藏十二經唯取淨土門。

妙覺因啟緣足，一悟苦海回岸。
人生如夢似幻，唯修不墮惡趣。

一門深入彌陀經，二六時中勇精進。
遙望西方思歸去，阿彌陀佛極樂土。

以上之偈是我學佛的心境。

南無阿彌陀佛是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一法門，沒有比這個更殊勝的了。這一句佛號是整個佛法的大總持法門。一句阿彌陀佛消淨始劫以來之業障。
“阿彌陀佛”稱為萬德洪名，具足無量義、無量壽、無量光、無量清淨、無量莊嚴、無量智慧，乃至無量的無量。名號含攝一切法，虛空法界無有一法不包括其中，它超勝了無量無邊的法門。不僅釋迦佛一生所說的一切法，十方三世一切諸佛宣說無量的法門，都離不開這一句南無阿彌陀佛。
念“阿彌陀佛”這句洪名，就等於將釋迦佛四十九年所說的一切經都念盡了。把無量無邊的法門統統都念到、統統都修了。

印光法師箴言
修道人無論在家或在庵，必須敬上和下，忍人所不能忍，行人所不能忍。代人之勞，成人之美。靜坐常思己過，閒談不論人非。行、住、坐、臥、，穿衣、吃飯，從朝至暮一句佛號，不令間斷。只管自己，不管別人家。只看好樣子，不看壞樣子。看一切人皆是菩薩，唯我是凡夫。如果能依我所說而行，決定可生西方極樂世界。
阿敏恭錄！

功德：
「功」是修行功夫。「德」是果報。利益眾生是功。長養菩提是德。持戒是功。定是德。修定是功，開智慧是德。智慧開了能破無明，能斷煩惱，成就無上菩提涅槃。
福德只能得人天福報，而不能出三界。是與功德不同，現台灣很多有名之佛教團體，皆提創入世人間佛教。只注重於福德，而無時間修清淨心，而修功德則在於清淨心，又有清淨心方能定，有定方能開智慧，有智慧才能覺。是故才能斷煩腦、破無明而出三界。所以開智慧是德。

修行之意是修正自己累劫以來的錯誤行為！此行為是所謂見思煩惱。見煩惱就是色身之煩惱，思煩惱是識心煩惱。此見思煩惱就是分別、塵沙、無明煩惱。修至無分別煩惱，即是阿羅漢果，修至無塵沙煩惱，則是菩薩果位，破一分無明，證一分法身，即是佛果。
但要修累劫以來的見思煩惱，非歷經三大阿祇僧劫，才能修成！此輩我們是不可能，因是次第修行如爬樓梯之豎出，是自力修行。從古至今幾乎沒人修成，故須依佛力加自力方有於此輩成佛！
而放眼八萬四千法門，似乎只有淨土念佛法門、才有此殊勝。以阿彌陀佛的願力及我們的自力才可橫出三界，往生西方極樂世界成佛。
念佛法門易下手，成功高。且可帶業往生，這是其他法門所沒有的殊勝。所以念完經咒後，要將此功德回向西方極樂世界阿彌陀佛及清淨大海眾菩薩！

莊嚴之義：
莊嚴者，一是具德義。二交飾義。
莊嚴是讓見者肅然起敬、又自然起恭敬之心、而皈依三寶。
莊嚴是讓見者,嚮往佛土之殊勝，而起念佛、念法、念僧之心。
莊嚴是讓見者,契入佛之功德妙法無量義。
莊嚴是讓見者,感受佛門是棄苦得樂、有求必應,不可思議之法門。
莊嚴是讓見者,背塵合覺,離見思二惑,無我人眾壽之一切相。
莊嚴是讓見者,發菩提心、入清淨、平等、覺之妙道。
莊嚴是讓見者，一心念佛、修十善業道，往生西方極樂世界。
莊嚴是讓見者，心無罣礙、無有恐怖，入佛法藏，念佛生佛國。
莊嚴是讓見者，不離念佛之心，發法門無量誓願學，佛道無上誓願成之心。

諸煩惱一切歸納之就是一個貪字。貪欲為一切禍患之根本。對制治貪欲要用布施。貧窮布施難,其實布施功德大小與所布施之金錢數目並無關係,是要看布施是否有菩提心。若以清淨心布施,其功德則無量無邊；如一著相即變為人天福報,是世間癡福,成為三世怨。

學佛受戒容易，守戒難。
持戒須智慧，如無智慧則持戒不易，也守不住。
而戒生定、定生慧，相資相成。修行內有煩惱，外有誘惑，然降伏煩惱須智慧，沒理智則控制不了感情。
戒有二種，一為止持、一為作持。如五戒之規定均為不應作，為止持，屬自利。作持是必須要作，屬利他。例如受菩薩戒之後，路遇病人必須為其安置照顧，不管即犯戒，謂之作持。


修行道路魔障多，但魔現前好或不好唯心造，所以不能說好與不好。如被魔降伏即歸失敗為不好，但如能降伏魔即是好境界。
修行遭魔是必然現象，功夫愈高，魔的力量愈大。楞嚴五十一種陰魔，唯一的剋伏辦法是平等心，保持自己的清淨心。
                                                                            阿敏2014

別誤會了佛經上所說的功德相

別誤會了佛經上所說的功德相
佛經所說的功德相，很多人以為只要誦這個經有什麼功德，誦那個經有什麼功德。這些都是著了功德相，誤解了功德之意。功德不在白紙黑字的經文上，而是在我們的心中。
我們誦經而明白了佛所說的義理，明白了佛經上的修行方法，然後就要依照這些義理和方法去實行，而轉變我們凡夫成聖。如此才是大功德！假如我們光是念誦，而不解佛經的義理，不明白怎樣修法，仍舊是凡夫而踏此位階不前，那有什功德可言呢？
還有一種人把佛經當學問來研究，不肯去實踐及修行，也是毫無用處的。行是很重要的，王陽明說：知而不行，是為不知；行而不知，可以致知。如只鑽研或誦念經文而不事修持，是毫無功德可言的。
功德此二字，功者是事功，是一種力量。我們由凡夫圓成佛果，是一項偉大的事業，要經無量累劫才能事功告成的。如光是念念誦誦，而不修持，何時才能成佛。
德，是德被大千。度眾生，益眾生，造福眾生，此就是大德。但是如果我們沒有修成聖果，要如何去度眾生呢？又怎樣去利益眾生呢？譬如：見有人於江河中快要溺死了，我們不會游泳又不會救生術，如何去救他呢？我們見死不救他，我們又有何德可言。
所以我們讀經念誦經，必須要依照佛經上所說的義理去實行修持，而勇猛精進修成佛果，才能度眾生。此則為先自救後救人，先自度後度他。也只有自己得度、得救了，才能談得上救他人、度他人。
                                                                                           阿敏2014

果報

果報者。指過去所行善惡，感得之結果與回報，故明果報，本為一體。細區分，則吾人今日所遇之境界，由於過去世中，所造業因之結果，是名果。又對應於造業之緣而報者，名為報。正可生果之物曰因。助其因而促使得果者，名為緣。
寶積經九十六曰：閻羅常告彼罪人，無有少罪我能加。汝自作罪今日來，業報自招無代者。
作業無邊，報必隨之。
世間一切皆是緣起無常法，所以沒有人可以完全依照自己的意思去過日子。往生時也沒有任何一樣可帶走，唯有帶走業力及果報。
一般人最擔心最惶恐害怕的是，失去擁有的一切，身心瀕臨死亡時，擔憂死亡後的未知世界。我出生時，親朋好友互道喜，我臨終時，親朋好友哭啼，無奈業力牽引來，落入六道忙、盲、茫！
不趁人身修行，等於白來一趟人間。若再次輪迴六道，須經過很長的時間，才可得到人身，亦不一定有機會再遇到佛法。
處於世間，最危險的敵人，是自己心裏的習氣。所以不要想去改變他人，來合自己的意，應改變自己。如果自己不捨習氣又不落實善念及念佛，卻一昧將自己習氣所帶來的痛苦，都怪罪於他人，只希望得到佛的同情與幫助……等等的想法與做法，都是知見不正確所導致。
故各人造業各人擔。自己要照顧好自己的因果。因一切身口意的造作，絲毫都在因果之內。
信佛法與念佛皆為各人的因緣，絲毫都不能強求。我們能信佛、念佛都是累劫中所積的善果，故能此世中接觸到佛法。也是因緣成熟，不能接受佛法者，只是他們的因緣未足，尚需在累劫中輪迴，直到佛緣成熟才能放下、看開、解脫於娑婆世界之輪迴苦海中。

為什麼佛說法四十九年，卻說未曾說過一個字？

我國佛法有十大宗。後來因時節因緣之不同，社會風俗之變遷，人民生活艱辛，佛法漸漸衰頹，現僅存禪、淨、密三大宗。在此三大宗中，修證最迅速莫過於禪宗。但末法時代眾生根頑劣，障重慧淺，直指其見性既不投契，又不能在事上磨練。至於參話頭，則猜情不起，妄想割不斷，根塵不易脫落，難於明心見性，因而宗下後繼乏人。
密宗，原有之唐密，至明朝朱元璋時滅盡。藏密因語言之隔閡，因而在漢地不大能廣弘。
此三宗在現階段說來最適合國人修持者莫過於淨土宗。淨土宗只一心專念彌陀聖號，別的什麼也不用修，真是最適合國人之契理契機之法門。但一句聖號含義實在深廣。因它既包含三藏十二部經文之精義，也可統括一切宗派之力用，我們再不專心致志的念佛，修淨土，實在太可惜了。

佛說法四十九年，說圓（如華嚴經、法華經……等大乘法）說偏（如阿含小乘法），說頓（如禪、密、淨）說漸（如教下次第修行），無非都是隨著眾生不同根基，不同的機緣而方便應病與藥。眾生需要佛法，而佛法也離不開眾生。佛完全是為了治療眾生的疾病（心病），而應緣說教，所以每個時期，說法都不同。所以佛的教化是契機契理之教。佛說法四十九年，共分五時而說。
一.華嚴時
這是佛初成道三七日，為大菩薩講說的大法。轉根本輪度大菩薩，故華嚴經是佛稱性極談，小乘根基的人接受不了。
二.阿含時
佛看到小根性人不能接受大乘法，由是因緣佛在鹿野苑等處，於十二年，為小根性人說小乘阿含經。講四諦、十二因緣度聲聞、緣覺。
阿含是無可比擬之意。
三.方等時
方就是方便、方正、廣大。等就是平等、均等、等持。意思是說：佛說法不是有實法與人，而是應病與藥，是方便的。
方等時為八年，引小入大，為大乘初門菩薩講維摩詰等經。
四.般若時
般若意義很廣，單把它譯成智慧或大智慧都不盡其意。般若講了二十二年，共有八大部，歸納為大般若經，有六百卷之多。
五.法華涅槃時
是在佛涅槃前最後八年所說的。說妙法蓮華經等一乘法，佛在法華會上，為說諸法實相之理，會三乘歸一乘。
佛當時指出：一切眾生都是佛。小根性人不相信，不能接受。所以不相信，當下就有五千人退席了。故到目前為止小乘佛教（如泰國……等），都還不承認大乘佛教。
法華勝會後，於一晝夜說大般涅槃經後，就涅槃圓寂了。

為什麼佛說法四十九年，卻說未曾說過一個字？
一.釋迦牟尼佛是以化身應眾生機緣而顯現的應身，是我們大家都能看得見的色身、肉身。而化身說法是用通過語言文字的表達來說法的。金剛經說：凡所有相，皆是虛妄。其意是凡有相顯示，都不是真的，都是虛假的。
而化身是有相之身，既然是有相的，就是幻化的。幻化身所說的法，當然是幻化法，不是真的。
眾生不認自己的本命元辰，而迷惑顛倒，著在相上，造業受報，所以眾生執我相，也是虛幻不實的。那麼對虛幻的眾生說虛幻的法，只不過是方便應用而已。故化身佛非真佛，亦非說法者，說的法也不是真法。
二.真如實相，無可言說。
真是真實不虛，如是如常不變。真如為萬法之體，在染在淨，其性不改不變，故曰真如。真如即眾生之本來面目，亦是一切眾生應緣起用的靈妙真心，亦稱佛性、法性、自性等。佛說的八萬四千法門，都是他親證的本來如是之境，非是創說，或是說了以後才有的。這樣，雖說亦同未說，即一字未說。
佛性是無形無相的，故不可名狀，絕念離知。不是用言說可以說到的，所以稱「言語道斷」；也不是用我們的思想、推理，想像所能得到的，所以叫「心行處滅」。言語說不到，情識不能及，不可言說，說了即不是，所以「動念即乖，舉心即錯」。只有言語道斷，心行滅處，才能相應。
佛在世間說法時，就經常說：佛法離一切相，離文字相，離言說相，離心緣相。這表示佛法是無有實法的法。千法萬法，八萬四千法門，佛盡管說了那麼多，最終一法也不可得。這就是明示，經文不過是進入佛法的門戶，是入佛的路徑。而要入這個門戶，又必以究讀經文為先導。千萬不要以此誤認經文是實法，而執著於經文。

我們信佛的目地是什麼，為何要要修行？

我們信佛的目地是什麼，為何要要修行？
我們活在此世間，總把一切都妄以為實有。人身、家庭、金錢、名利、地位、物質等等，樣樣都想追求，都要貪取、佔有。於是執著外來的境界，心隨境界轉，有取有捨，有愛有憎。所有的一切，都種在八識中。這個第八識，叫阿賴耶識，無論好或壞的種子，生滅與不生滅，都儲藏於此。
一旦我們死了，肉體已壞，四大（地水火風）分散了。身體不能用了，也就是房子壞了，而要搬家。此時，因執我故，就生出了中陰身，此中陰身是在已死，又尚未投胎轉生，之中間時期，第七識末那識執著有我身， 而由意生出一個虛幻飄渺之身，稱中陰身。因造業受報，為業力所感，隨生前所造的善惡，顯現出相應的好壞境界。這時八識中所儲之種子都翻出來了，過去因執著的厲害，而現見了境界、影相，就隨之心動、追逐、執取，於是相應在六道中轉生了。因此追就究生死的根本原因，就是一念妄動，執著事相，執取境界，而落入相應的業果中。
如果我們現在時時鍛煉自心，明瞭一切色相、境界都是空花水月，都是妄想虛假的，而不去貪求、執取，心淨了，那麼一旦肉體壞了，八識心王出來後便能作主，不隨業境轉而不入胎胞轉生。因此我們必於活的時候修行用功，面現菩提。在活的時候瀟灑自在，死後任他幻境變現，也無心可動。若如此，即能放大光明，朗照十方，來去自由，無不自在。這種不受環境支配，不為業轉，才是真了生死。即謂（無所住處涅槃），才是我們信佛，念佛修行的目的。是修行出三界之世出世間法，而非只樂於三界中之人天福報。
                                                                              阿敏2014