緣起緣滅

人生的聚會常在歡樂中道再見，人的生活一切都是緣起緣滅，因緣起而聚，緣滅而散。但卻是另一的緣起而聚，也因緣滅而散，如此週循不息，直到離開此世間，與此世間緣滅，但又在另一世界緣起緣滅。所以真正的生命是不生不滅，如如不動，一切世間的相都如鏡中影，緣起則顯，緣滅則去，從不留一跡在心鏡中，沒有常留之事，永不散滅。所以佛陀才說世間一切著相之有為法皆為虛妄非真實的。而我們因執著有我，所以才覺得一切世間所發生的事皆是真實的。但是不是「有」當然是「有」，而非沒「有」，然它非「常態」而有生滅，所以說「沒有」是不可得。因此佛陀說「凡所有相當體即空皆不可得」，來解釋「空有」。如如不動之心是真心，以真心所起之妙有是妄心，世間我們所緣識的一切相皆是妄心所生，是六識、緣根、緣塵所幻化的相，故金剛經說「所有相皆虛妄」。
即然世間所有相皆不可得，而我們又生活在此相中，要一般眾生如何能相信說「沒有」，這就非常難了，明明是「有」世界的生活，為何說「沒有」是虛幻的。但世界之生活之事明明又是不可得無法永留在身上，隨緣起緣滅而幻化。所以在「有」與「沒有」的存疑中，必須靠「智慧」覺悟，來釐清。要釐清此非有大智慧不可。佛陀便是「大智慧」的先覺，祂在臘月三十於菩提樹下觀星禪定悟道，而說了快五十年之佛法，雖法法契緣不同，但始終皆歸「離一切相」回歸「真心」的宗旨。要我們不要「執著相」，修「清淨心」，娑婆世界是痛苦的，眾生輪迴六道於無始劫中頭出頭沒，要我們去「妄心」認清「本心」，而得真正的快樂，而非娑婆世界的以苦為樂。
那要如何認識「本心」成佛呢？佛陀說了八萬四千法門，門門皆是緣契眾生之方便之門，眾生可契緣合自己的法門依法修行。在此眾多法門都是自力修行成道的「非易行道」，要久經三大阿僧劫才能成道。惟淨土宗之念佛法門，除自力外最殊勝的就是有「阿彌陀佛」四十八願的願力加被，成自力加佛力的「易行道」之修行法門。此法門只要「一心」持念「南無阿彌陀佛」佛號，且以修「三福」為助修，雖不能持念到「業盡情空」也可帶業往生西方極樂國土，此是它法門所沒有的殊勝。尤其在此「末法」之五濁惡世時期，要靠自力修到「業盡情空」恐不容易，如同螞蟻登山。而一心持念佛號之修持如同「竹中蟲橫出」，因此我們要有智慧選擇「淨土念佛法門」修行才是正確之選擇。
                                                                                               阿敏2014/12/30

我執惑業

我執中之惑業，對人事物充滿「哼！」，此哼則是含有「不以為然」，「不削」，「討厭」，「有什了不起」，「傲慢」，「自卑」，「好假」，「做作」，「假清高」，「嫉妒」，「不苟同」…等等貢高我慢的業障。很少有隨喜功德的讚嘆、認同、學習、探究。
此等心態不只對陌生人，而對自己的親人、好友、同學也是如此。有那一顆無法掌控的嫉妒、我慢、瞋恨的妄心常在，讓我們一生都充斥此惑業中而習以為常。
同樣一件事情發生在自己認同與不認同的人身上，則有不一的反應。對於認同之人或事物則接受，而對不認同之人或事物，則一概以「哼」對之。
所以我們要修習佛法中「無緣大慈、同體大悲」之法，才能消除此貢高我慢的惑業。學習隨喜功德，事事以謙恭的心讚嘆他人或事物，無論此人或事物是我們喜歡或不喜歡，認同或不認同，只要是「善」的行為或見地皆予讚嘆，而此「讚嘆」我們也間接承受其功德或福德。同時也拆除了惑障而得福慧！這些只是心態上之轉變，何難之有！而是我們願不願意而已！
                                                                                   ─ 阿敏 ─

觀照德

我們每天觀照自己，是修行佛法不二之方法。心經一開始便言「觀自在菩薩，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，此便是觀照之法。
觀照「隨緣不變」否；在塵世中一切皆是緣識五根，隨其緣起而行，此為碌碌生活之所行為，而造作「貪嗔癡」，「殺盜淫」，「壞口業」之三途之業。如能每天都能放下萬緣撥出時間淨心的觀照一天之行為，是否有越逾「身口意」之造作。而能如此觀照者，即便無修佛法，也能有人天福報。如是精進修佛法者，便是功德福德二得，福慧雙修。即能觀照而「隨緣不變」則能「不變隨緣」之自在。此二法就是「寂而照」「照而寂」之「法身，般若、解脫」三德。
法身德：乃佛之本體，而我們凡夫本就是佛，皆有一常住不滅之真如之心，也就是佛心。
般若德：能觀照自心便是有佛的智慧，而「隨緣不變、不變隨緣」之真心智慧的顯現。
解脫德：於觀照中遠離塵緣中的一切繫縛，而得大自在。
所以「觀照」是修行的不二法門，因此諸菩薩修行成佛皆不離此法門，何況我們凡夫呢？
                                                                     ─ 阿敏 ─

修持時起多重煩惱

念咒、念佛號修持時起多重煩惱，此如同未念咒、念佛號前，如同於有窗廉遮窗之暗室掃地，地上灰塵看不到，以為沒有灰塵。但把窗廉拉開並把窗子打開，則光照進室內，此時灰塵就看的一清二楚。我們尚未念咒、念佛號前，心如同處於暗室，雖灰塵也就是煩惱布滿心，但被無明也就是窗廉遮住了而不覺。但當我們起信開始念咒、佛號時，就如同把心之窗廉(無明)拉開，窗子打開讓念咒、佛號之無量光照射進來，而看見滿室煩惱灰塵。
所以煩惱重的人看見的灰塵越多，而心較清凈的人所看到的煩惱灰塵就少些。因此念咒、念佛號有煩惱雜念是正常之現象，很多人以為不念咒、佛號沒煩惱雜念，念咒、念佛號反而煩惱雜念一堆，而放棄念咒、念佛號甚為可惜。殊不知這是念咒、念佛的威神力，將我們累劫以來的煩惱無明等灰塵皆之照出其形，好讓我們一一清掃這些濁氣，只要專注念咒、佛號，假以時日便可將此些濁氣清掃乾淨，而顯現我們本來的清淨心而明心見性，此就渡到彼岸成就菩提了。
                                                                              阿敏2014

心之手札

◎風吹葉飄花殘落心依然，春夏秋冬冷暖溫涼自有時。三心皆寂不可得，碌碌蒙懂世人總不覺。一我執自苦難當，人我之身以為是為我，不知此身在娑婆塵沙中，親友子女難捨今世情。愛欲財福難拔一心奔馳，莫知到頭全是空如夢，莘莘一生歸途在何方，以為一塚黃土了了了，那能離脫三途因果循，早能覺了尋真心便是因緣具，蓮花台坐不再輪回娑婆世，才真不枉萬劫而得此人身。 
「風吹葉飄花殘落心依然，春夏秋冬冷暖溫涼自有時。」的意思是人生之遭遇不管是酸甜苦辣、悲歡離合、生老病死皆是心一如，是正常的情形，不要太過執著在那些上面，因為那些是虛妄的，是不可得的，所以如能放下、看開，那人生就可得大自在，而不會為此幻境所迷生煩惱心，煩惱是三途(地獄、餓鬼、畜生)本。
三心就是過去、現在、未來之心。過去心就是過去一切事，無論悲歡苦樂已過往，無有可得而留於身，故不要一直回想過去事，而沉迷在那虛夢中不可自拔。
現在心不可得是說，凡事當體即空，不要太過追求貪瞋癡慢疑愛恨之欲，而終日碌碌造三途業而不知，因此些皆是妄念造業之源，所以也不要執著，因現在下一秒馬上就成過去，有所可真正得之，要放開胸懷，凡事不要太過計較自尋煩惱。
未來心不可得是說未來是在無常中，下一秒會發生何事也不知，是福是禍難意料，故一切不可得，無論妳想以後要怎樣皆非妳可掌握，所以要放下不要太過執著以後，不然天天期待以後，煩惱就不斷，而入三途道。
此三心能知了常觀照，人生即無何煩惱心，可得大自在，現本來真心，便是如來而了生死出三界，永不生不滅得涅槃是也！

◎一潭碧水輕風如塵拂，卻使如鏡之水漣漪波，風如世事拂生多少煩惱塵漣漪，本是淨水而隨風陣陣蕩漾波波起，遷流世人心，只見水面漣漪波不知波為水生起，而隨波逐流終不覺水下真如之性。智者自知漣漪是由水妄性起，不曾錯認波水本是同為水，心入涅槃離一切相入佛道，了脫生死大自在。

此是言我們每一個眾生，皆有一真如之心，此真心猶如一無波如明鏡之潭水，清凈寂靜不著任何水波漣漪。眾生累劫以來之無明、顛倒、分別、妄想，如風一樣不斷拂水面，而使眾生那如水鏡之真心，產生一波波的漣漪，將之遷動而覆蓋在漣漪下而不顯。讓眾生以為那動蕩不安的漣漪是真心，而隨之遷流在無明、顛倒、分別、妄想、執著中不覺，以為漣漪就是自己，不知那平淨清靜如潭鏡之水才是自己之真心。是認賊為父，認妄為真，而落入痛苦的深淵，認苦為樂的娑婆世界中。無明、煩惱、顛倒、妄想、分別、執著，皆是六道輪迴之本。

智者知漣漪波濤是起自平淨寂靜之水面，因無明、顛倒、妄想、分別、執著如風拂水面一樣，使那平淨寂靜之水面起了漣漪波濤。如能將塵風停止、那漣漪波濤自然會平靜下來，回復本來平淨寂靜如鏡之水面，也就是眾生之真心原貌。那就是離一切相了，離相即能見如來，也就是不生不滅、不垢不淨、不增不減，涅槃大自在了。
要如何明心見性呢？有般若大智慧便可明心見性。經曰「不明本心，修法無用」，所以修般若是我們修行之下手處。習金剛經、六祖壇經、心經，再一們深入念佛淨土法門，回向西方極樂世界，便是脫離三界六道，不再輪迴的易行道。

◎我看大家常噗網路的一些勵志文，真的很讚嘆！都是很有福德、善根。這些文的勵志，看起

來很簡單易懂，但事到臨頭又是一回事，每當事發生在自己身上時，無明一上身，那個心就無法駕御，如猴子一般抓不住，一股沖動完全覆蓋住理性，平常看的勵志文都拋在腦後，使不上力。這就是業力，它如同卡在靈魂上的惡魔，控制了整個心，往往做出一些失去理智的事，而讓我們事後後悔的舉動。
所以我們要每天觀照自己的妄心，進而降伏它。要如何去降伏自我，首先要修「定」，定要如何修呢？以禪修定是自古中國人的方法。禪就是靜坐以及日常生活中時時觀照自己的妄心，使我們的身心能夠清淨，如此便能生智慧，有了智慧便能轉妄轉業成智，而化解降伏那個卡在靈魂上的惡魔。如此看那些勵志文才得受用，否則只是空談無何用處，勵志話大家都會說，但要落實卻無方法。所謂勵志他人，首先自己要先做到，否則就是打妄言為戲論。因此在此鼓勵大家有空每天靜坐30分鐘，會有意想不到的效果，大家試看看。

◎我們常說自己很幸福，或某人很幸褔。辛者是言臨身至多，福是某種事讓我們六觸(眼耳鼻舌身意)感到滿足而有安全、得到快樂的且滿意之契緣，而當下無有可越其覺塵，使身心感到滿足！
說辛福是無法言語之感覺，說不出來的滿足感，是我們此色身達到極致，也是我們色身想得到的一種感覺。
然它是有相而有生滅的，因它能存在多久呢？無可計之！所以我們不能說得到辛福，而要說是感到辛福！故辛福即非辛福，是名辛福。它是虛幻而有生滅，不可能永久得到。所以當感到辛福時我們要珍惜，不管是一秒或一天、一月、一年、十年的感覺。但不要執著它，因它是虛幻有生滅的。如太過執著它，它便不是辛福，而是痛苦，因當它滅去時或追求不到時，則會帶來回想或失落，此卻帶來痛苦。所以人在世間凡事要有「隨緣」之處事哲學，一切泰然處之，那就是如來之境界！共勉之！

佛法是自性不二法門

佛法是自性不二法門，也就是要自己修行累功積德，非是佛給的恩賜，因此佛法是最科學、最不迷信的宗教。
佛陀是要我們親證他所說的法，每一個人都是佛，所以佛陀並不會保祐我們，而是自己造福自己。佛所說的八萬四千法門，總歸是「心地法門」。都是如何證回自己的「清淨心」也就是「一真之心」。那就是要每天精進依法修持，觀照自己的真心，所有妄心皆是真心之起作用，起妄念並不可怕，怕的是自己不覺而隨妄念遷流，輪迴在造業的六道而不自知。
心淨土就淨，所以要往生西方極樂世界，首要是自己心淨才能相應。如心不清淨，無往生的「信願行」，佛號任你念的八風皆不透也枉然。所以要與佛相應，必須依法修行，日日精進才能坐上蓮花臺。而不是靠佛的祝褔與賜與，因佛就是自己，謂「心外無佛，是心是佛，以佛作心，以心作佛」。
而求福報，求昇官發財，皆非真正的佛法。真正的佛法是要我們看破世間的一切色相，而放下色相。是不變隨緣，隨緣不變，講求大自在。修回自己原來具有的佛性，也就是「真如之心」，而解脫生死，出三界不再墮六道輪迴。此才是佛陀契機說的八萬四千法門的宗旨，所謂求人天福報，則非佛陀說法之目地。
…阿彌陀佛！


【友人之問】：那我想問一下，如果我們信佛，佛陀會不會加持我們，幫我們日益漸長。不是很懂，如果佛陀對我們並沒有作用的話，那我們何必信佛，信自己不就好了嗎

【答】：佛與我門同樣是佛，其佛性不會因祂是佛而與我們有所差別，是謂在凡不減，在佛不增。我們的真心是無從來也無從去，是不生不滅的。而佛所能謂佛是因他已悟道，而以修行將祂的蓋在真心的無明、塵沙、執著煩惱除去，而明心見性，見到自己的清淨心，也就是真心、佛心，而成覺著也就是佛。
而我們呢？總把現在之身體執著當作是我，此是我執，充滿貪嗔癡三毒，財色名食睡五蓋，充滿無明、塵沙、執著、分別、妄想等煩惱，而將真心層層包裹住。而我們必須修行將此些煩惱除去，才能見到真心成佛。那要如何去修行除此些煩呢？那就是依佛陀所說的佛經去修行。那又為何要依佛陀所說的經去修行呢？因佛所講的經是他親證悟道的法門，他說出來讓我們依循此些法門去修行而親自證道。當你悟道成覺者為佛時，你自有大神通，大福報、大功德。
所以我說佛是不庇佑我們的，是我們要經修行將業障除去，福報自然現前，如此就是自己造福自己。雖然我們也是佛但佛心被歷劫之煩惱業障所蔽，而不能顯出佛心，所以要信自己必先修行將佛心見性，否則你所信皆是貪嗔癡，不但無法見性，反而造業入三途也就是畜生道、餓鬼道、地獄道受苦。
                                                                                         阿敏2014

內心的頑石

內心的頑石是風動石，明月清風掠樹梢，浮雲掩月夜鶯啼不住，濁水映月月更濁，淨心見石石還石，石動不動皆心動，心動不動皆石動，石動心動皆妄心，無石無心即真心，石動不動皆不住，心動不動非真心。一切唯妄心所造。
清風不論是明月或暗月，其風一樣吹，樹梢也隨之而動，是隨緣不變。夜鶯也是不管是暗夜或明夜，其啼叫聲而有所改變，是不變隨緣。濁水如我們的妄心，在濁世中所緣皆是妄心所見，以此妄心看石頭，其相都隨該石所轉，所以是心動呢？還是石動呢？而不論心動石動，皆非真而是虛妄相，因都是色相。金剛經有道有為法皆虛妄，色相都是有為法，故起心動念之石動心動都是假相。是為妄心所造！
於十法界一切有為法(色受想行識)皆虛妄，惟有真如之心為真。真如是如如不動，照而寂，寂而照，是無從所來，也無所去。它如一面鏡子般，胡來胡現，漢來漢現，一現即去從無所住。是為應無所住而生其心。真如之心是一身不掛，不著任何色塵，住有色塵皆妄心。故石動不動皆妄心之作用，心存有心動不動也非真心。所以世間法我們要隨緣不變，不變隨緣。石動或不動，為何會動或不動，即隨緣之法，但不住此相而遷流此相，即為心一如也，是為不動。有如如不動之心，隨緣於塵相但不隨之遷流，是為不動隨緣。
                                                                                       阿敏2014

學佛的心境之偈

人生幽幽六十歲月夢。
一朝覺醒號望西歸人。

風花雪夜獨賞寒梅傲霜。
大藏十二經唯取淨土門。

妙覺因啟緣足，一悟苦海回岸。
人生如夢似幻，唯修不墮惡趣。

一門深入彌陀經，二六時中勇精進。
遙望西方思歸去，阿彌陀佛極樂土。

以上之偈是我學佛的心境。

南無阿彌陀佛是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一法門，沒有比這個更殊勝的了。這一句佛號是整個佛法的大總持法門。一句阿彌陀佛消淨始劫以來之業障。
“阿彌陀佛”稱為萬德洪名，具足無量義、無量壽、無量光、無量清淨、無量莊嚴、無量智慧，乃至無量的無量。名號含攝一切法，虛空法界無有一法不包括其中，它超勝了無量無邊的法門。不僅釋迦佛一生所說的一切法，十方三世一切諸佛宣說無量的法門，都離不開這一句南無阿彌陀佛。
念“阿彌陀佛”這句洪名，就等於將釋迦佛四十九年所說的一切經都念盡了。把無量無邊的法門統統都念到、統統都修了。

印光法師箴言
修道人無論在家或在庵，必須敬上和下，忍人所不能忍，行人所不能忍。代人之勞，成人之美。靜坐常思己過，閒談不論人非。行、住、坐、臥、，穿衣、吃飯，從朝至暮一句佛號，不令間斷。只管自己，不管別人家。只看好樣子，不看壞樣子。看一切人皆是菩薩，唯我是凡夫。如果能依我所說而行，決定可生西方極樂世界。
阿敏恭錄！

功德：
「功」是修行功夫。「德」是果報。利益眾生是功。長養菩提是德。持戒是功。定是德。修定是功，開智慧是德。智慧開了能破無明，能斷煩惱，成就無上菩提涅槃。
福德只能得人天福報，而不能出三界。是與功德不同，現台灣很多有名之佛教團體，皆提創入世人間佛教。只注重於福德，而無時間修清淨心，而修功德則在於清淨心，又有清淨心方能定，有定方能開智慧，有智慧才能覺。是故才能斷煩腦、破無明而出三界。所以開智慧是德。

修行之意是修正自己累劫以來的錯誤行為！此行為是所謂見思煩惱。見煩惱就是色身之煩惱，思煩惱是識心煩惱。此見思煩惱就是分別、塵沙、無明煩惱。修至無分別煩惱，即是阿羅漢果，修至無塵沙煩惱，則是菩薩果位，破一分無明，證一分法身，即是佛果。
但要修累劫以來的見思煩惱，非歷經三大阿祇僧劫，才能修成！此輩我們是不可能，因是次第修行如爬樓梯之豎出，是自力修行。從古至今幾乎沒人修成，故須依佛力加自力方有於此輩成佛！
而放眼八萬四千法門，似乎只有淨土念佛法門、才有此殊勝。以阿彌陀佛的願力及我們的自力才可橫出三界，往生西方極樂世界成佛。
念佛法門易下手，成功高。且可帶業往生，這是其他法門所沒有的殊勝。所以念完經咒後，要將此功德回向西方極樂世界阿彌陀佛及清淨大海眾菩薩！

莊嚴之義：
莊嚴者，一是具德義。二交飾義。
莊嚴是讓見者肅然起敬、又自然起恭敬之心、而皈依三寶。
莊嚴是讓見者,嚮往佛土之殊勝，而起念佛、念法、念僧之心。
莊嚴是讓見者,契入佛之功德妙法無量義。
莊嚴是讓見者,感受佛門是棄苦得樂、有求必應,不可思議之法門。
莊嚴是讓見者,背塵合覺,離見思二惑,無我人眾壽之一切相。
莊嚴是讓見者,發菩提心、入清淨、平等、覺之妙道。
莊嚴是讓見者，一心念佛、修十善業道，往生西方極樂世界。
莊嚴是讓見者，心無罣礙、無有恐怖，入佛法藏，念佛生佛國。
莊嚴是讓見者，不離念佛之心，發法門無量誓願學，佛道無上誓願成之心。

諸煩惱一切歸納之就是一個貪字。貪欲為一切禍患之根本。對制治貪欲要用布施。貧窮布施難,其實布施功德大小與所布施之金錢數目並無關係,是要看布施是否有菩提心。若以清淨心布施,其功德則無量無邊；如一著相即變為人天福報,是世間癡福,成為三世怨。

學佛受戒容易，守戒難。
持戒須智慧，如無智慧則持戒不易，也守不住。
而戒生定、定生慧，相資相成。修行內有煩惱，外有誘惑，然降伏煩惱須智慧，沒理智則控制不了感情。
戒有二種，一為止持、一為作持。如五戒之規定均為不應作，為止持，屬自利。作持是必須要作，屬利他。例如受菩薩戒之後，路遇病人必須為其安置照顧，不管即犯戒，謂之作持。


修行道路魔障多，但魔現前好或不好唯心造，所以不能說好與不好。如被魔降伏即歸失敗為不好，但如能降伏魔即是好境界。
修行遭魔是必然現象，功夫愈高，魔的力量愈大。楞嚴五十一種陰魔，唯一的剋伏辦法是平等心，保持自己的清淨心。
                                                                            阿敏2014

別誤會了佛經上所說的功德相

別誤會了佛經上所說的功德相
佛經所說的功德相，很多人以為只要誦這個經有什麼功德，誦那個經有什麼功德。這些都是著了功德相，誤解了功德之意。功德不在白紙黑字的經文上，而是在我們的心中。
我們誦經而明白了佛所說的義理，明白了佛經上的修行方法，然後就要依照這些義理和方法去實行，而轉變我們凡夫成聖。如此才是大功德！假如我們光是念誦，而不解佛經的義理，不明白怎樣修法，仍舊是凡夫而踏此位階不前，那有什功德可言呢？
還有一種人把佛經當學問來研究，不肯去實踐及修行，也是毫無用處的。行是很重要的，王陽明說：知而不行，是為不知；行而不知，可以致知。如只鑽研或誦念經文而不事修持，是毫無功德可言的。
功德此二字，功者是事功，是一種力量。我們由凡夫圓成佛果，是一項偉大的事業，要經無量累劫才能事功告成的。如光是念念誦誦，而不修持，何時才能成佛。
德，是德被大千。度眾生，益眾生，造福眾生，此就是大德。但是如果我們沒有修成聖果，要如何去度眾生呢？又怎樣去利益眾生呢？譬如：見有人於江河中快要溺死了，我們不會游泳又不會救生術，如何去救他呢？我們見死不救他，我們又有何德可言。
所以我們讀經念誦經，必須要依照佛經上所說的義理去實行修持，而勇猛精進修成佛果，才能度眾生。此則為先自救後救人，先自度後度他。也只有自己得度、得救了，才能談得上救他人、度他人。
                                                                                           阿敏2014

果報

果報者。指過去所行善惡，感得之結果與回報，故明果報，本為一體。細區分，則吾人今日所遇之境界，由於過去世中，所造業因之結果，是名果。又對應於造業之緣而報者，名為報。正可生果之物曰因。助其因而促使得果者，名為緣。
寶積經九十六曰：閻羅常告彼罪人，無有少罪我能加。汝自作罪今日來，業報自招無代者。
作業無邊，報必隨之。
世間一切皆是緣起無常法，所以沒有人可以完全依照自己的意思去過日子。往生時也沒有任何一樣可帶走，唯有帶走業力及果報。
一般人最擔心最惶恐害怕的是，失去擁有的一切，身心瀕臨死亡時，擔憂死亡後的未知世界。我出生時，親朋好友互道喜，我臨終時，親朋好友哭啼，無奈業力牽引來，落入六道忙、盲、茫！
不趁人身修行，等於白來一趟人間。若再次輪迴六道，須經過很長的時間，才可得到人身，亦不一定有機會再遇到佛法。
處於世間，最危險的敵人，是自己心裏的習氣。所以不要想去改變他人，來合自己的意，應改變自己。如果自己不捨習氣又不落實善念及念佛，卻一昧將自己習氣所帶來的痛苦，都怪罪於他人，只希望得到佛的同情與幫助……等等的想法與做法，都是知見不正確所導致。
故各人造業各人擔。自己要照顧好自己的因果。因一切身口意的造作，絲毫都在因果之內。
信佛法與念佛皆為各人的因緣，絲毫都不能強求。我們能信佛、念佛都是累劫中所積的善果，故能此世中接觸到佛法。也是因緣成熟，不能接受佛法者，只是他們的因緣未足，尚需在累劫中輪迴，直到佛緣成熟才能放下、看開、解脫於娑婆世界之輪迴苦海中。

為什麼佛說法四十九年，卻說未曾說過一個字？

我國佛法有十大宗。後來因時節因緣之不同，社會風俗之變遷，人民生活艱辛，佛法漸漸衰頹，現僅存禪、淨、密三大宗。在此三大宗中，修證最迅速莫過於禪宗。但末法時代眾生根頑劣，障重慧淺，直指其見性既不投契，又不能在事上磨練。至於參話頭，則猜情不起，妄想割不斷，根塵不易脫落，難於明心見性，因而宗下後繼乏人。
密宗，原有之唐密，至明朝朱元璋時滅盡。藏密因語言之隔閡，因而在漢地不大能廣弘。
此三宗在現階段說來最適合國人修持者莫過於淨土宗。淨土宗只一心專念彌陀聖號，別的什麼也不用修，真是最適合國人之契理契機之法門。但一句聖號含義實在深廣。因它既包含三藏十二部經文之精義，也可統括一切宗派之力用，我們再不專心致志的念佛，修淨土，實在太可惜了。

佛說法四十九年，說圓（如華嚴經、法華經……等大乘法）說偏（如阿含小乘法），說頓（如禪、密、淨）說漸（如教下次第修行），無非都是隨著眾生不同根基，不同的機緣而方便應病與藥。眾生需要佛法，而佛法也離不開眾生。佛完全是為了治療眾生的疾病（心病），而應緣說教，所以每個時期，說法都不同。所以佛的教化是契機契理之教。佛說法四十九年，共分五時而說。
一.華嚴時
這是佛初成道三七日，為大菩薩講說的大法。轉根本輪度大菩薩，故華嚴經是佛稱性極談，小乘根基的人接受不了。
二.阿含時
佛看到小根性人不能接受大乘法，由是因緣佛在鹿野苑等處，於十二年，為小根性人說小乘阿含經。講四諦、十二因緣度聲聞、緣覺。
阿含是無可比擬之意。
三.方等時
方就是方便、方正、廣大。等就是平等、均等、等持。意思是說：佛說法不是有實法與人，而是應病與藥，是方便的。
方等時為八年，引小入大，為大乘初門菩薩講維摩詰等經。
四.般若時
般若意義很廣，單把它譯成智慧或大智慧都不盡其意。般若講了二十二年，共有八大部，歸納為大般若經，有六百卷之多。
五.法華涅槃時
是在佛涅槃前最後八年所說的。說妙法蓮華經等一乘法，佛在法華會上，為說諸法實相之理，會三乘歸一乘。
佛當時指出：一切眾生都是佛。小根性人不相信，不能接受。所以不相信，當下就有五千人退席了。故到目前為止小乘佛教（如泰國……等），都還不承認大乘佛教。
法華勝會後，於一晝夜說大般涅槃經後，就涅槃圓寂了。

為什麼佛說法四十九年，卻說未曾說過一個字？
一.釋迦牟尼佛是以化身應眾生機緣而顯現的應身，是我們大家都能看得見的色身、肉身。而化身說法是用通過語言文字的表達來說法的。金剛經說：凡所有相，皆是虛妄。其意是凡有相顯示，都不是真的，都是虛假的。
而化身是有相之身，既然是有相的，就是幻化的。幻化身所說的法，當然是幻化法，不是真的。
眾生不認自己的本命元辰，而迷惑顛倒，著在相上，造業受報，所以眾生執我相，也是虛幻不實的。那麼對虛幻的眾生說虛幻的法，只不過是方便應用而已。故化身佛非真佛，亦非說法者，說的法也不是真法。
二.真如實相，無可言說。
真是真實不虛，如是如常不變。真如為萬法之體，在染在淨，其性不改不變，故曰真如。真如即眾生之本來面目，亦是一切眾生應緣起用的靈妙真心，亦稱佛性、法性、自性等。佛說的八萬四千法門，都是他親證的本來如是之境，非是創說，或是說了以後才有的。這樣，雖說亦同未說，即一字未說。
佛性是無形無相的，故不可名狀，絕念離知。不是用言說可以說到的，所以稱「言語道斷」；也不是用我們的思想、推理，想像所能得到的，所以叫「心行處滅」。言語說不到，情識不能及，不可言說，說了即不是，所以「動念即乖，舉心即錯」。只有言語道斷，心行滅處，才能相應。
佛在世間說法時，就經常說：佛法離一切相，離文字相，離言說相，離心緣相。這表示佛法是無有實法的法。千法萬法，八萬四千法門，佛盡管說了那麼多，最終一法也不可得。這就是明示，經文不過是進入佛法的門戶，是入佛的路徑。而要入這個門戶，又必以究讀經文為先導。千萬不要以此誤認經文是實法，而執著於經文。

我們信佛的目地是什麼，為何要要修行？

我們信佛的目地是什麼，為何要要修行？
我們活在此世間，總把一切都妄以為實有。人身、家庭、金錢、名利、地位、物質等等，樣樣都想追求，都要貪取、佔有。於是執著外來的境界，心隨境界轉，有取有捨，有愛有憎。所有的一切，都種在八識中。這個第八識，叫阿賴耶識，無論好或壞的種子，生滅與不生滅，都儲藏於此。
一旦我們死了，肉體已壞，四大（地水火風）分散了。身體不能用了，也就是房子壞了，而要搬家。此時，因執我故，就生出了中陰身，此中陰身是在已死，又尚未投胎轉生，之中間時期，第七識末那識執著有我身， 而由意生出一個虛幻飄渺之身，稱中陰身。因造業受報，為業力所感，隨生前所造的善惡，顯現出相應的好壞境界。這時八識中所儲之種子都翻出來了，過去因執著的厲害，而現見了境界、影相，就隨之心動、追逐、執取，於是相應在六道中轉生了。因此追就究生死的根本原因，就是一念妄動，執著事相，執取境界，而落入相應的業果中。
如果我們現在時時鍛煉自心，明瞭一切色相、境界都是空花水月，都是妄想虛假的，而不去貪求、執取，心淨了，那麼一旦肉體壞了，八識心王出來後便能作主，不隨業境轉而不入胎胞轉生。因此我們必於活的時候修行用功，面現菩提。在活的時候瀟灑自在，死後任他幻境變現，也無心可動。若如此，即能放大光明，朗照十方，來去自由，無不自在。這種不受環境支配，不為業轉，才是真了生死。即謂（無所住處涅槃），才是我們信佛，念佛修行的目的。是修行出三界之世出世間法，而非只樂於三界中之人天福報。
                                                                              阿敏2014

禪淨界限

前幾天收到大學女同學傳來的訊息告訴我，她目前上禪修中級班，要念九個月，正精進佛學中。
讓我想到古大德「印光法師」之分禪淨界限說：『若用禪家餐念佛的是誰，則是參禪求悟，殊失淨土宗旨，此極大極要之官係。人每欲冒禪靚雙修之名，而力主參究，所得利益有限，所失之利益無窮矣。不注重信願求生，不能與佛感應道交。縱令親見念佛的是誰，亦南蒙佛接引往生西方，以無信願求生之心故。又未斷煩惑，不能仗自力了脫生死。
須知淨土法門，以信、願、念佛，求生西方為宗旨。世人每每以此為平常無奇，遂以宗門參究知法為殊勝，而重於開悟，不重於信願求生。美其名，曰禪淨雙修，究其實，則完全是無禪無淨土。何以言之，不到大徹大悟不名有禪。今之參禪者，誰是真道大徹大悟地位。由於注重於參，遂將西方依證莊嚴，通通會歸自心，則信願求生之念毫無。雖名之曰念佛，實則與念佛之道相反。或又高張其辭曰：「念實相佛。實相，雖為諸法之本，凡夫業障深重，何能做到，弄到歸宗，禪也靠不住，淨也靠不住。仗自力，即到大徹大悟地位，以惑業未斷，不能了生死。未悟到大徹者，更不須論。仗佛力，須俱真信、切願、念佛、求生西方，方可。以一向以西方淨土，無量壽，無量光，一一通會歸自心。而自心只是徒執其名，未證其實。西方之佛，無感不能有應。自心之佛，在因無酉威德。世之號高務勝者，每每皆成弄巧成拙，求升反墬。而知識欲人以圓融見稱，亦絕不肯作如是說。致如來以大慈悲心，欲令一切眾生，現生即了生死，而依舊不能了。此生不能了，將來或可能了，而塵沙劫又塵沙劫，乃在輪迴六道中者，當居多數也。如真能識得此種利害，在息心看淨土各經書，方知此念佛求生西方一法，其大無外。十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，無不資此已成始成終也。
又淨土一法，普利群機。實為如來時教中之特別法門，其利益超出一代通途教理之上。古德謂，以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因緣，可謂最善形容，妙無以加者矣。餘諸
法門，雖則高深玄妙，而博地凡夫，誰能現生親證而得其實益。』

以下我分享兩個真實的實例給大家參考：
我小舅子也在一家禪社參禪數年，前些年他們的帶領法師圓寂前，告訴他們全體學員，要他們從今天起全改為念佛，不要再參禪。所以他們現不再參禪，而全改為念佛。為何改成念佛其原因我不清楚。
另我太太在板橋「三德講堂」修念孔雀明王經，已有數年。去年他們九十歲之建如長老〈今年2014年6月已圓寂〉，要他們念佛合修孔雀明王經。為何如此，據我太太說，有一天建如長老如往常於法會中開示時，就分享說前些日子，他在一位護持家中過夜，那天晚上他親證這位護持的母親，當晚往生時是阿彌陀佛與諸聖眾來接引，往生西方極樂世界。原來此護持的母親世修念佛法門，一心念佛，而於臨終時得阿彌陀佛接引往生西方。所以要大家加修念佛。我太太又告訴我說，這位建如長老本不修念佛法門，而一心宣揚孔雀明王法門，會有如此知改變，是他親證真的有西方極樂世界，及真的有阿彌陀佛之接引，所以他自後都一心修念佛法門。因此他往生前每次法會，都鼓勵大家多念佛，並分享念佛的利益給參加法會的出家及在家眾聽。