為什麼佛說法四十九年，卻說未曾說過一個字？

我國佛法有十大宗。後來因時節因緣之不同，社會風俗之變遷，人民生活艱辛，佛法漸漸衰頹，現僅存禪、淨、密三大宗。在此三大宗中，修證最迅速莫過於禪宗。但末法時代眾生根頑劣，障重慧淺，直指其見性既不投契，又不能在事上磨練。至於參話頭，則猜情不起，妄想割不斷，根塵不易脫落，難於明心見性，因而宗下後繼乏人。
密宗，原有之唐密，至明朝朱元璋時滅盡。藏密因語言之隔閡，因而在漢地不大能廣弘。
此三宗在現階段說來最適合國人修持者莫過於淨土宗。淨土宗只一心專念彌陀聖號，別的什麼也不用修，真是最適合國人之契理契機之法門。但一句聖號含義實在深廣。因它既包含三藏十二部經文之精義，也可統括一切宗派之力用，我們再不專心致志的念佛，修淨土，實在太可惜了。

佛說法四十九年，說圓（如華嚴經、法華經……等大乘法）說偏（如阿含小乘法），說頓（如禪、密、淨）說漸（如教下次第修行），無非都是隨著眾生不同根基，不同的機緣而方便應病與藥。眾生需要佛法，而佛法也離不開眾生。佛完全是為了治療眾生的疾病（心病），而應緣說教，所以每個時期，說法都不同。所以佛的教化是契機契理之教。佛說法四十九年，共分五時而說。
一.華嚴時
這是佛初成道三七日，為大菩薩講說的大法。轉根本輪度大菩薩，故華嚴經是佛稱性極談，小乘根基的人接受不了。
二.阿含時
佛看到小根性人不能接受大乘法，由是因緣佛在鹿野苑等處，於十二年，為小根性人說小乘阿含經。講四諦、十二因緣度聲聞、緣覺。
阿含是無可比擬之意。
三.方等時
方就是方便、方正、廣大。等就是平等、均等、等持。意思是說：佛說法不是有實法與人，而是應病與藥，是方便的。
方等時為八年，引小入大，為大乘初門菩薩講維摩詰等經。
四.般若時
般若意義很廣，單把它譯成智慧或大智慧都不盡其意。般若講了二十二年，共有八大部，歸納為大般若經，有六百卷之多。
五.法華涅槃時
是在佛涅槃前最後八年所說的。說妙法蓮華經等一乘法，佛在法華會上，為說諸法實相之理，會三乘歸一乘。
佛當時指出：一切眾生都是佛。小根性人不相信，不能接受。所以不相信，當下就有五千人退席了。故到目前為止小乘佛教（如泰國……等），都還不承認大乘佛教。
法華勝會後，於一晝夜說大般涅槃經後，就涅槃圓寂了。

為什麼佛說法四十九年，卻說未曾說過一個字？
一.釋迦牟尼佛是以化身應眾生機緣而顯現的應身，是我們大家都能看得見的色身、肉身。而化身說法是用通過語言文字的表達來說法的。金剛經說：凡所有相，皆是虛妄。其意是凡有相顯示，都不是真的，都是虛假的。
而化身是有相之身，既然是有相的，就是幻化的。幻化身所說的法，當然是幻化法，不是真的。
眾生不認自己的本命元辰，而迷惑顛倒，著在相上，造業受報，所以眾生執我相，也是虛幻不實的。那麼對虛幻的眾生說虛幻的法，只不過是方便應用而已。故化身佛非真佛，亦非說法者，說的法也不是真法。
二.真如實相，無可言說。
真是真實不虛，如是如常不變。真如為萬法之體，在染在淨，其性不改不變，故曰真如。真如即眾生之本來面目，亦是一切眾生應緣起用的靈妙真心，亦稱佛性、法性、自性等。佛說的八萬四千法門，都是他親證的本來如是之境，非是創說，或是說了以後才有的。這樣，雖說亦同未說，即一字未說。
佛性是無形無相的，故不可名狀，絕念離知。不是用言說可以說到的，所以稱「言語道斷」；也不是用我們的思想、推理，想像所能得到的，所以叫「心行處滅」。言語說不到，情識不能及，不可言說，說了即不是，所以「動念即乖，舉心即錯」。只有言語道斷，心行滅處，才能相應。
佛在世間說法時，就經常說：佛法離一切相，離文字相，離言說相，離心緣相。這表示佛法是無有實法的法。千法萬法，八萬四千法門，佛盡管說了那麼多，最終一法也不可得。這就是明示，經文不過是進入佛法的門戶，是入佛的路徑。而要入這個門戶，又必以究讀經文為先導。千萬不要以此誤認經文是實法，而執著於經文。