楞嚴經是破邪魔之經典，本經中對盲修瞎煉的人、邪知邪見的人、濫用神通的人，以及邪師的誤導，描繪得特別明確而生動，因此對某些人就造成很大的威脅。這些人為了保護自己的地位及知見，起而不斷地攻擊本經為偽經。攻擊本經為偽經這個動機，應該是十分明顯的；但是非常不幸的是，現在的佛教學術界，都忽視了這個攻擊本經為偽經的主要原因。
對部分佛教中所謂的「師父」所做的邪說、邪行、邪境，有著生動詳細地描述，這種描述使得過去和現在的這些「師父」無所遁形。對於本書經文，我們不可以狹義來看，將其作為某一宗派的教義，而置之不理。本書經文針於在印度佛教之外的宗教傳統，透過本經對禪坐境界的詮釋，認可各教主所達到之高度覺性。本經最重要的，就是對佛教修行人而言，是很獨特而有價值的指引，使之認清何謂是正師，何謂是邪師，讓學佛者不會錯誤的趨依附，披著佛衣的邪法邪師。
所以楞嚴經是修習佛正法，而免入邪法之最好的照妖鏡。是必須看的經典。
略舉一段楞嚴經五十陰魔之經文：
【又復於中。得少為足。如第四禪。無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墮阿鼻獄。】
宣公上人對本段經文的講解：
「又復於中」：在修道中，你就是不著魔，也要有真正的智慧，要有擇法眼。擇，是選擇的擇；法，是佛法的法；眼，是眼目的眼。若你能認識佛法，自己到什麼程度上，你應該知道。不要「得少為足」，「如第四禪」：像什麼似的呢？就像那個修道修到第四禪的「無聞比丘」：像無聞比丘似的。怎麼叫無聞比丘呢？就因為他自己沒有那麼大的知識，知識不夠，知道佛教的道理很少，所以叫無聞比丘。
怎麼樣無聞呢？本來四果——初果、二果、三果、四果——這都超過四禪天了，佛講證到四果阿羅漢就不會再受生死了；二果的聖人，名為一來，一升天上一來人間，這還有一番的生死；而初果就有七番生死。那麼這種的境界都超過四禪天。這無聞比丘修行用功，他的程度只是到四禪天，他就以為證了四果阿羅漢了。其實這四禪天，根本就不是證果，這還是凡夫。
那麼無聞比丘「妄言證聖」：他說自己證了四果阿羅漢。現在有些人，不單以為四果阿羅漢這種程度都低了，這些人直認自己就是佛了！可是佛有三身、四智、五眼、六通，那麼自認是佛的這個人，你先問問他有幾通？六通之中，鬼有五通，沒有漏盡通，佛果位上有六通。我相信現在自認是佛的人，不要說六通、五通，我相信一通都不通。一通都不通，所以他就說他自己是佛了，如果他要是有一通，也就不會打大妄語的。
「天報已畢」：等他在天上的壽命完了之後，「衰相現前」：這個衰相，記得以前我講的五衰現相嗎？天上的人壽命終了，要死的時候，就有這五衰現相，有五種。誰記得就講給大家聽一聽，若不知道的人應該記一記，現在我就不必再講了。（五衰現相：一、花冠萎謝；二、衣著塵埃；三、兩腋汗出；四、身體臭穢；五、不樂本座。）
「謗阿羅漢」：等到他天福盡了，五衰相現，壽命終了的時候，他就發了脾氣。無聞比丘發什麼脾氣呢？他說：「我現在被佛給騙了！佛是欺騙人的，他說證四果阿羅漢就永遠不受生死了，我現在為什麼壽命又終了呢？又要去托生、去受輪迴？這是佛打妄語啊！」他這一謗佛，你說怎麼樣啊？就墮阿鼻地獄了。
「身遭後有」，「墮阿鼻獄」：阿鼻獄，就是無間地獄。根本他不是證到四果阿羅漢，他就說自己是四果阿羅漢，證果了，所以他天福享盡，壽命終了，又墮落了！他不知道他自己錯誤，而說佛說法說錯了，根本佛說：「你沒有證到四果阿羅漢嘛！你若證到四果阿羅漢，自然就沒有生死了嘛！怎麼還會有五衰相現呢？」所以他這一謗佛，即刻就墮無間地獄——阿鼻地獄，這是無聞比丘。
你現在說自己就是證佛果了，就是佛了，這樣的人應該到什麼地方去？這我都找不著他所去的地方，不知道他到什麼地方去。
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